TITULOS EN LAS ARTES MARCIALES JAPONESAS.
 
 

*SENSEI  先生 - Profesor. Término general usado para referirse a cualquier instructor con licencia, independientemente de su rango y título. Por lo general, mantiene Yondan (4ºDan) y grados superiores.

 

 

*RENSHI  錬 士 - Instructor. "Ren" significa pulido o templado. "Shi" significa persona. Esto se refiere a una enseñanza profesional de grado Yondan y rango Godan.

-Yondan 四段 (cuarto grado) - tiempo mínimo de 3 a 4 años después de la promoción Sandan.

-Godan 五 段 (quinto grado) - tiempo mínimo de 3 a 5 años después de la promoción Yondan.

 

 

*KYOSHI   教士 - Master Teacher .. "Kyo" significa el profesor y la filosofía. Esto se refiere a un instructor de alto rango, por lo general la celebración de clasificación Rokudan y superiores.

-Rokudan 六段 (sexto grado)  

-Nanadan 七段 (7 º grado)  

-Hachidan 八段 (octavo grado) 

 

 

*HANSHI   范士 -  Maestro Modelo. "Han" significa modelo. Instructor que se modela después. Este título hace referencia a un experto de alto nivel considerado un "maestro de maestros" rango Hachidan o más...

 

-Hachidan 八段 (octavo grado) 

-Kudan 九段 (9 º Grado) 

-Judan 十 段 (10 º Grado) Fundador o sucesor de estilo.

 

 

*SOKE   宗 家 - Jefe de la Familia. "So" significa cabeza o maestro. "Ke" significa casa o familia. Esto se refiere al líder designado de un Ryuha o Kai. Este es normalmente un título hereditario, para ser utilizado por el sucesor Judan, después de que el fundador fallece.

 

 

 

SISTEMA DE GRADUACION EN HAKUDA JUTSU :



Los japoneses distinguen dos clases de grados: Kyu y Dan.

Kyu significa literalmente "clase", "rango" o "grado". 
Los Kyu son los grados de principiante y se les asocia cinturones de colores.



En occidente no se suele usar mucho el sistema tradicional de grados Kyu. Los grados anteriores al cinturón negro están directamente asociados a los colores de los cinturones.


Dan significa "grado" o "paso / peldaño".

Los Dan son los grados dentro del nivel avanzado y conllevan el uso del cinturón negro. 

Hay diez grados Dan y éstos últimos se obtienen en orden ascentente. De esta manera, el 1ºDan es el más bajo de los grados dentro de los niveles avanzados, y el 10ºDan el más alto.

A partir del 6ºDan existe la posibilidad de cambiar el cinturón negro por uno rojo y negro. 

Esta costumbre está establecida en Hakuda Jutsu y en otras artes marciales, donde 6º, 7º y 8º dan portan el cinturón rojo y negro, y  el 9º y 10º dan el cinturón rojo (Fundador del estilo) 

En occidente, los distintos grados de menor a mayor nivel son:

-Cinturon Blanco 
-Cinturon Amarillo 
-Cinturon Naranja 
-Cinturon Verde 
-Cinturon Azul
-Cinturon Marron 
-Cinturón Negro 1ºDan -9ºDan.



Existen otros grados que se corresponden con los colores intermedios: blanco-amarillo, amarillo-naranja, naranja-verde, verde-azul y azul-marrón (el cinturón "marrón-negro" no existe). Pero estos grados podríamos decir que son "grados infantiles", ya que sólo los niños pueden aspirar a ellos. 



El objetivo de los grados.



El objetivo del Hakuda-Jutsu está lejos de ser la obtención de cinturones.

Los grados son un mero reconocimiento de la veteranía y el nivel adquiridos por el practicante.



El nivel de Cinturón Negro es perfectamente asequible tras tres o cuatro años de práctica regular,pero el verdadero camino del Hakuda Jutsu es para toda la vida...



Una falsa creencia es que el Cinturón Negro es el máximo grado en las artes marciales. 


Muchos practicantes incluso abandonan la práctica de inmediato tras la obtención del Cinturón Negro, al parecer creyendo todos sus objetivos cumplidos. Se puede decir que estas personas no han comprendido realmente el sentido de las artes marciales ni las enseñanzas de su maestro.



En realidad el Cinturón Negro es el grado más bajo, y a diferencia de lo que los profanos en la materia piensan, no representa que el que lo porta es un experto, sino que ha alcanzado un nivel de conocimientos mínimo sobre los fundamentos prácticos del estilo. 


A partir del Cinturón Negro es cuando se puede empezar a aprender...

Tampoco se debe pretender comparar el nivel de todos los practicantes en función del grado de cada uno.

 

Hakuda Jutsu  es un camino hacia uno mismo, hacia la propia superación y sobre todo al logro de la efectividad siendo siempre uno mismo.compararse con otros no sirve de nada.


Los grados sirven su a propósito sobre todo en el nivel de principiante. Representan un reto, una motivación, un estímulo, y un reconocimiento del progreso alcanzado. 

Más allá de ese punto se podría decir que son innecesarios ya que el nombre de cada uno es su verdadero grado.

Practicantes con años de experiencia a sus espaldas y con la motivacion adecuada no prestan atención a detalles insignificantes y relativos como son los grados. 



Podemos reflexionar sobre varias cuestiones sobre los grados :



Los Grandes Maestros lo son por el nivel que han alcanzado tras toda una vida dedicada a las artes marciales y al desarrollo de su estilo en particular.

no por ostentar altos grados, ya que para quien no lo sepa,estos son siempre son recibidos honorificamente tras el 5ºDan en adelante o simplemente por reconocimiento como fundadores de sus propios sistemas. 

tristemente hay casos donde incluso muchos se lo han concedido ellos mismos a través de sus propias asociaciones,cuando lo ideal es que siempre te lo otorgase un maestro de nivel superior al suyo.



"En el tatami es donde despues se ve realmente quien es quien..."

 

 



Se cuenta que uno de sus estudiantes le preguntó una vez al Maestro Funakoshi:



- "¿Cuál es la diferencia entre un hombre de Tao (Do) y un hombre pequeño?".

O Sensei respondió:

- "Eso es fácil. 

Cuando un hombre pequeño recibe su Primer Dan, casi no puede esperar partir a casa y gritar a todo pulmón para contarle a todos que es Primer Dan. 

Cuando recibe su Segundo Dan, se subirá a los techos y le contará a la gente. 

Cuando recibe su Tercer Dan, saltará dentro de su automóvil y dará vueltas al pueblo tocando la bocina y contándole a todos sobre su Tercer Dan. 

Cuando un hombre de Tao sin embargo recibe su Primer Dan, inclinará su cabeza agradecido.

Al recibir su Segundo Dan, inclinará su cabeza y sus hombros. 

Al recibir su Tercer Dan, se inclinará hasta su cintura y se irá caminando calladamente a lo largo de alguna pared para que la gente no lo vea y pasar desapercibido.



Observaciones.



Algo sub realista de todo este asunto es que la importancia que estos maestros parecen no darle a sus grados por muy altos que estos puedan llegar a ser,luego van y sorprendentemente se la dan otros.

Posiblemente quiero creer no sea por malicia sino debido a una gran desinformacion ,ya que incluso para desmerecerlos se atreven a entrar en campañas de desprestigio personal publicas e injurias. 
(lo cual es delito denunciable ante la ley) 



Un consejo final ; 

intentar desmerecer a un maesto sin ni siquiera conocerlo en persona o haber entrenado alguna vez con el,no es propio de un verdadero artista marcial ni mucho menos de otro maestro que se digne.


Para hablar con propiedad hay que documentarse bien.

Informate sobre su historia y sobre todo ten la humildad de entrenar con el primero.

 

 

 

ESTADOS DE EVOLUCIÓN EN EL BUDÔ TRADICIONAL :


Existen cinco estados antes de alcanzar la perfección en la vía del Budo, perfección que está más allá de estos cinco estados.


En la tradición secreta (Hi-Den) se hace mención, para definir las diferentes etapas de evolución espiritual, al simbolismo del stupa (gorín) japonés, constituido por cinco elementos y por cinco figuras geométricas cada una de ellas constituyendo un medio de identificación entre la forma y su esencia o entre el hombre y la Divinidad Universal.

Este sistema está aún vigente en nuestros días para instruir a aquellos que se preparan para enseñar.




EL ESTUDIANTE

Hasta el primer dan, aquel que se entrena en un dojo no es más que un simple estudiante, un alumno aún poco integrado a la vida de grupo del dojo.

Es durante este período es que se elimina la mayor parte de los alumnos para los cuales el Budo no es la vía a seguir.

Estos alumnos son probados y su carácter fortalecido. Es sobre ellos que recae la tarea de limpiar el tatami y el dojo. Durante el noviciado, su moralidad es sometida a numerosas pruebas.

El instructor o sensei requiere de sus discípulos la igualdad de humor, el silencio, el coraje, la perseverancia, la amabilidad, la paciencia.

Es una etapa de prueba durante la cual el cuerpo es domado y después moldeado.
Se aprende a caminar, a equilibrarse, a respirar, hasta llegar a obtener una salud fuerte y dinámica.

Hasta aquí, sólo las bases del arte escogido son enseñadas a través de la diversidad de las técnicas (waza).

Como para todo debutante, la percepción (llamada sen) es lenta y basada únicamente sobre la percepción objetiva de los cinco sentidos, las defensas son realizadas con la fuerza muscular (chikara) y no tiene ninguna coordinación aún (Iki-Ai).



DISCÍPULO

Al segundo dan, el discípulo ya no es un novicio, puesto que voluntariamente ha aceptado las reglas de disciplina y la enseñanza, algunas veces severa, del sensei.

Aquello que éste ordena será cumplido por su discípulo sin que una palabra de réplica salga de sus labios.

Tal es la ley del Budo, ya que una confianza absoluta debe establecerse entre el sensei y su discípulo.

El discípulo es elevado del estado bruto de la tierra hacia el elemento de la emoción, donde insistirá el sensei a fin de que sea firme ante el miedo, la agresividad, la crítica, la timidez y, en definitiva, ante los sentimientos perturbadores que asaltan al practicante durante los combates libres (ju-kumite y ju-randori).

Cuando ha llegado a purificar (o controlar) sus diferentes reacciones emocionales, el discípulo recibe una atención particular por parte del sensei.

Su sentido del combate se agudiza y sus defensas, esquivas, proyecciones, etcétera, son proporcionales a los ataques. Por otra parte, es capaz de hacerse uno con el adversario partiendo al mismo tiempo que él.

En este grado y para desarrollar su poder dinámico (Kime) y su intuición, la práctica de la meditación (zazen) llega a ser indispensable.




DISCÍPULO ACEPTADO

Al tercer dan, el discípulo es reconocido y cualificado para que un día pueda llegar a ser instructor.

Al llegar a este grado se convierte en discípulo aceptado por el sensei y le son confiadas instrucciones personales.

Algunas veces trabaja con el sensei para demostrar a los otros alumnos ciertos principios técnicos. Puede también supervisar el entrenamiento de los estudiantes menos avanzados.

Se beneficia de ciertos privilegios debidos exclusivamente a su perseverancia y a sus cualidades morales.

En las enseñanzas del antiguo Budo está escrito que el tercer dan no es adquirido sino a través de diez largos años de dura labor.

Antiguamente, un discípulo debía tener un dominio perfecto de su mente (el elemento fuego) durante la acción.




RENSHI

Este titulo comprende cuarto dan.

Renshi (literalmente, instructor) es una etapa capital, puesto que tradicionalmente en Japon es cuando a partir de este momento y no antes,el practicante está autorizado y capacitado a tener su propio Dojo.
 
 
 
 
      Diferencias entre Gimnasio y Dojo :
         (Deporte y artes marciales)
 
 

La diferencia entre un Dojo y un gimnasio es la misma que entre un Sensei y un entrenador. La misión de formar personas íntegras más que atletas y obtener valores más que medallas.

Nuestro objetivo es promover en los alumnos el respeto, el valor, la honestidad, la fortaleza, la disciplina y la responsabilidad. Creemos que los alumnos deben obtener una visión real de la vida a través de la práctica de las Artes Marciales.

Saber que las metas se alcanzan luchando, que la vida no es siempre justa y no es siempre fácil. Que algunas veces se gana, otras se pierde y las derrotas son aprendizajes, que siempre debemos conservar la dignidad, la humildad y el respeto a nosotros mismos y a los demás.

En las Artes Marciales lo importante es el Do, el camino, el aprendizaje constante, el proceso de mejorarnos siempre a nosotros mismos. Si nos concentramos en el Do, los objetivos se cumplen y las metas se alcanzan. Igual sucede en la vida.